الشكل الثاني عشر: حلقة الطب الشعبي بالأسواق الأسبوعية "لعشاب" أو بائع الأعشاب الطبية أنموذجا.

1 ـ في تعريف الطب الشعبي: يعتبر الطب الشعبي من المواضيع التي استأثرت ولا زالت تستأثر باهتمام العديد من الدارسين والمتخصصين في مجالات: الطب والصيدلة، والأنتروبولوجية، والتراث الشعبي... ولذلك تتنوع المقاربات وتختلف المنطلقات، وتتعدد الأهداف والنتائج... ورغم هذا التنوع والاختلاف، فالكل يكاد يجمع على أن الطب الشعبي هو حصيلة خبرات الإنسان في احتكاكه مع بيئته ومحيطه الطبيعي والثقافي، طوال سنوات حياته على البسيطة، يروم من ورائه تحقيق صحة أفضل وحياة أسعد، وهو يعتمد على الخبرات والأفكار والممارسات والوسائل المتوارثة من الأجداد إلى الأحفاد، ومن جيل إلى جيل، في إطار الاستفادة من البيئة المحيطة بأكبر قدر ممكن[93].

يتضمن في محاوره الأساسية، إلى جانب التداوي بالأعشاب القائم على الخبرة مجموعة من المعتقدات والأفكار التي لا يمكن فصلها أو عزلها عن مضمون كينونة الطب الشعبي، من فروعه الأساسية، فكرة "السحر" وعلاج المرضى بالتخلص من أفاعله من طرف العرافة، والفقهاء[94] الذين يبطلون السحر، ويضعون التمائم[95].

وقد قسم علماء الفلكلور الطب الشعبي إلى فرعين أساسيين: الطب الشعبي الطبيعي أو العقلاني، والطب الشعبي الروحاني[96].

2- التداوي بالأعشاب:

إن تاريخ التداوي بالأعشاب قديم قدم الإنسانية، وظل التداوي يحتل مكانة الصدارة حتى أوائل القرن التاسع عشر[97]، إلا أنه بعد أن ازدهر علم الكيمياء بدأ الطب الطبيعي والعلاج بالنباتات والأعشاب يتوارى لتحل محله المنتجات والمواد الصيدلية التي "يعد جزء كبير منها الموجودة حاليا في الأسواق، إرثا للتقاليد العلاجية المتوارثة منذ القدم"[98].

يزخر المغرب بالنباتات والأعشاب الطبية[99]، التي يلجأ العديد من المتطببين الشعبيين إلى جمعها وتصنيفها، ووصف طرق استعمالها بناء على معارف شفهية أو مكتوبة تم توارثها وتناقلها من أسلاف المعالجين التقليديين، قبل أن تعرض على المستهلكين من المرضى المحتاجين إلى وصفة من الوصفات التي قد تشفيهم من علاتهم وأمراضهم.

في هذا السياق، أتناول بالتوثيق والدراسة الجانب المتعلق بكيفية عرض الأعشاب الطبية وبيعها بقبيلة آيت ورياغل بالتركيز على وصف حلقة العشاب: شكلها وعناصرها، المكان والزمان، والوسائل التعبيرية والإكسسوارات.

3- عناصر العشابين:

أ- العشاب: "لعشاب":

أغلب العشابين الذين تمت معاينتهم من الذكور[100]، وجلهم من كبار السن[101]، هندامهم محترم (جلابيب، ترزات أو طرابيش...)، عارفون لغات التواصل اليومي لأهل المنطقة. أغلبهم يتوفرون على مستوى تعليمي أولي (الجامع)، حافظين لسور أو أحزاب من القرآن الكريم، لذلك يكثرون في خطابهم استعمال ألفاظ المعجم الديني: آيات، أحاديث، رموز وشخصيات دينية، يستخدمون خطابا سحريا ولغة جذابة، يفترشون الأرض، أو يجلسون على كرسي لدقائق ثم ينهضون ويتحركون قبل العودة إلى الجلوس.

ب- زمان الحلقة ومكانها:

تعتبر الأسواق تجمعات بشرية، فيها يحتفل الإنسان بالفروسية، وبالحكايات[102]، وفيها يكون الاحتفال  بالاقتصاد، والاحتفال بالسياسة، وفيها يعرض العشابون بضائعهم، يختار العشاب مكانا مناسبا لعرض سلعته، قرب ممرات الأسواق ومداخلها ومخارجها. يبدأ العرض صباحا ويستمر إلى منتصف النهار، أي خلال الفترة التي تمتلئ فيها الأسواق بالمتسوقين.

ج- كيفية العرض وجلب الزبائن:

يقوم العشاب بوضع فراش على الأرض: زربية، أو قطعة قماش، أو حصير، ثم ينظم بضاعته ويرتبها بالشكل الذي يجلب إليه أنظار الزبناء، حيث يبدو الحيز المخصص للعرض مؤثثا بشكل جيد، فإلى جانب عينات من الأعشاب الطبيعية الموضوعة في أكياس بلاستيكية، يضع عينات أخرى دقيقة في علب صغيرة (أنظر الصورة رقم: 16)، وقد يحضر هذه الأعشاب في شكل عجائن وحبات (الصورة رقم: 17).

يقوم أيضا بتحضير كتاب يتضمن صور أعضاء جسم الإنسان وخاصة التي لها علاقة بموضوعاته ووصفاته العلاجية ويضعه أمامه ليسهل استعماله (الصورة رقم: 17)، ويركب غطاء أو مظلة لتغطية مكان عرضه خاصة في فصل الصيف، مثلما يستعمل جهاز مكبر الصوت الذي يشغله بمجرد ما يبدأ في عملية الفرش، حيث يفتتح حلقته بآيات بينات من القرآن الكريم مسجلة على شريط كاسيط، خاصة إذا كان يتوفر على سيارة، مثلما نشاهد في الصورة رقم: 17، مما يساهم في جلب الزبائن وإثارة انتباههم ومسامعهم.

يفتتح أغلب العشابين حلقتهم بخطاب ديني، عبارة عن آيات قرآنية وآحاديث نبوية، وأقوال السلف الصالح. ثم يشيع السلام، ويقدم نفسه بشكل متواضع، وفي هذا الصدد يحاول أن يلعب على وتر القرابة والنسب العائلي والقبلي الممزوج بالخطاب الديني: "نشن ذسنماي، ميس ن ثموث، زاكوم، نش ذلعشاب اليطفتي... ءاخواري آيث عبد الله... نشنين تاومات... ذيمسرمن مارا..."

بعد ذلك، ينتقل إلى عرض بضاعته، ووصفاته، في سياق يبين فيه فشل المريض في إيجاد حل لمعاناته رغم تعدد زياراته الطبية، وتناوله للأدوية العصرية، ويعمل على إثارة الزبون/ المتلقي وجذبه عندما يحدد قيمة بضاعته فيقول: إنها قليلة الثمن كبيرة الأجر والمنفعة، ويستشهد ببعض الزبائن والحضور الذين سبقوا أن تناولوا ما قدمه لهم، واستفادوا من وصفاته.

يتوجه مباشرة إلى "الجمهور"/ الزبائن بلغة مفهومة دون إيهام، مستعملا حركات اليدين، ينهض من مكانه ويتحرك دائريا على المتحلقين ليوزع شيئا من بضاعته مجانا، أو عنوانه، أو يعرض صورا لأعضاء من جسم الإنسان التي تتعرض للمرض الذي يحدد وصفات لعلاجه، اعتمادا على تجربته، التي يقول على أنها طويلة وناجحة. وكل أطوار العرض ومقوماتها تصنع أمام أعين المتحلقين به الذين يشكلون بأجسادهم حدود الحلقة الدائرية التي تتسع قبل أن تتقلص واتساع دائرة الحلقة يساعد العشاب على الاطمئنان، وبلوغ مقصديته، خاصة عندما يجد من يعضده، ويشهد له على مصداقية أقواله وخطاباته وأدويته.

وقد يتخلل العرض وقفات يلجأ فيها العشاب إلى توزيع بضاعته، أو الاستماع إلى مريض أو شخص يسأل ويستفسر، أو عرض قصة مريض عانى الألم لكن أخيرا شفي بعد تناوله لوصفة عشبية، يقول أحيانا إنه أهداها له مجانا، إلى جانب الحوار، يتخلل العرض مشاهد من الضحك، وهكذا يستمر السرد ويمر العرض عبر الحديث عن تاريخه، وعلاقته بالحرفة، وجولاته من أجل تسويق بضاعته. وقد يحدث أن يطلب من أحد الأشخاص الدخول إليه ليناوله حبة أو جرعة من وصفاته، وبعد مرور دقائق أو مدة زمنية، يطلبه الإفصاح عن شعوره والتعبير عن حالته...

وهذه كلها تقنيات يلجأ إليها لتعضيد وتقوية حججه، وإقناع المتحلقين والزبائن بخطابه للإقبال على اقتناء بضاعته.

يتضح أن بائعي الأعشاب الطبية أو الأدوية الشعبية... على دراية كبيرة بسيكولوجية المتفرج، يقول الأستاذ مصطفى رمضاني، وإلا لما استطاعوا أن يشدوه إليهم شدا كل مساء لساعات طوال، كما أنهم يتوفرون على طاقة مهمة في التشخيص، والتقليد، والتنويع في أداء الأدوار حركيا وصوتيا، حتى لكأنهم تخرجوا من أعمق معاهد تكوين الممثلين[103].

الكثير من الناس من مختلف الأعمار تستهويهم حلقة العشابين، منهم الأطفال والشباب والكهول والشيوخ، منهم المرضى الذين يتطلعون للحصول على من يساعدهم على الشفاء من مرض يعانون منه، وترددوا في فحصه لدى الأطباء لارتفاع التكلفة، أو لطالما كلفتهم وصفات الطب العصري أموالا دون شفاء... ومنهم أصحاء ممن يستغويه مشهد الحلقة ليستفيد من مقاطعها الفرجوية، وعبارات ممثلها (العشاب) ومعانيه الحلوة التي يوظفها، ليغني معارفه، وينشط وجدانه، دون أن يؤدي أي مقابل مادي على ذلك، وهو حر في المكوث أو مغادرة الحلقة/ الفرجة متى أراد.

الشكل الثالث عشر: رعياث ن يزران (رالا بويا)/ الشعر الغنائي

غايتي من تناول هذا العنصر الوقوف على العناصر الفرجوية والدرامية المرتبطة بظاهرة ترديد الشعر الغنائي أثناء المناسبات. والمعروفة محليا برعياث ن يزران ن رالا بويا. فما المقصود بالشعر الغنائي، "وئيزران، ورالا بويا"؟ وما الإطار الزمكاني للظاهرة؟ وكيف تتم؟ وما وظائفها؟[104].

1-مفهوم الشعر الغنائي:

أقصد بالشعر الغنائي، الشعر المغني في المناسبات العائلية من قبل النساء، والفتيات، أو من قبل الرجال [105] مصحوبا بالرقص، والضرب على آلة البندير ءادجون[106] ولعل اندماج الشعر في آن واحد مع الغناء والرقص الجماعيين، خاصية بين جميع المناطق الأمازيغية[107].

يتضمن معجم الشعر الغنائي الأمازيغي عددا مهما من المصطلحات الدالة على مفهوم القطعة الشعرية الغنائية، مما يعكس ازدهار هذا الفن وتطوره في الثقافة المحلية لمختلف المناطق الأمازيغية بالمغرب. ويرجع الاختلاف والتنوع في التسميات إلى عوامل شكلية ووظيفية إقليمية، ذلك أن نوعا معينا قد يعرف بأسماء مختلفة باختلاف المناطق التي يستعمل فيها، وقد تعرف المنطقة الواحدة أسماء مرادفة لنفس النوع، وفي الحالتين يتميز كل صنف بخصوصياته الشكلية ومواصفاته الفنية والموسيقية. كما أن للمواضيع والأغراض والمناسبات دورا في اختلاف الأنواع الشعرية الغنائية[108]، ويطلق على الشعر الغنائي في منطقة آيت ورياغل اسم "ئيزران". فماذا يعنى بهذا اللفظ؟

2- مفهوم "الإزران":

كلمة "ئيزران" صيغة جمع، مفردها "ئيزري"، وقد تقابله في اللغة العربية تسمية "البيت الشعري"، وهو نمط يعتمد على تجميع ارتجالي لأبيات متعددة لا روابط عضوية بينها، بل قد يتجاوز البيتين أو أكثر، متضادي المعنى دون حرج[109]. وإذا كان كل "ئيزري" مستقلا عن الآخر في الغرض، فإن ما يجمع بينهما هو الإيقاع والجمالية المرتبطة باللحن الصادر عن الشاعرات المغنيات، وتسلسلها بشكل مطولة شعرية من وحدات شعرية تسمى مقطوعة شعرية أي "ئيزري"، وتكون هذه الأبيات مبنية على تفعيلة: "ءايا رالا يارال ءايا رالا بويا" مصحوبة بنقرات إيقاعية على آلة البندير "ءادجون"[110]. هذه الأشعار المغناة لتسهيل عمل الذاكرة على الارتجال والحفظ، غالبا ما تؤدى أثناء الحفلات والمناسبات العائلية. وسأركز في هذا المقام على الأشعار التي تغنيها الفتيات بمناسبة حفل الزفاف "ثامغرا"، الذي يعد عرسا شعريا بامتياز على الأقل في الماضي، أما اليوم، فالتحولات التي يعرفها مجتمعنا، حاصرت هذا الفن في بعض المناطق المعزولة.

3- مفهوم "رالا بويا":

تعددت الآراء والمقاربات والافتراضات حول أصل المركب اللفظي "رالا بويا"، وظلت هذه هدفا لتأويلات عدة تختلف باختلاف منطلقات أصحابها. إذ يمكن التمييز بين المقاربات التالية:

3- أ: المقاربة الأنتروبولوجية:

يمثلها الباحث الأنتروبولوجي الأمريكي الجنسية "دافيد مونتكومري هارت"، الذي ذهب إلى أن "ءايا رالا بويا" عبارة غنائية هي أكثر من مجرد محاولة ثقافية، إنما هي مؤسسة، وبالتالي يمكن القول مباشرة إن كل قبيلة لا تأخذ هذه العبارة في شعرها وغنائها ليست بقبيلة ريفية، فشرط الاستعمال والتداول ضروري للحكم على الخصوصية الثقافية واللسنية للقبيلة المتحدث عنها[111].

وحسب "هارت" فإن لعبارة "رالا بويا" ظروفها التي أسستها، والتي يرجع تاريخها إلى واقعة التدمير الذي تعرضت له مدينة نكور[112] على يد السلطان المرابطي يوسف بن تاشفين سنة 1084م، حيث تركها كومة من نار ودخان[113]. وعلى إثر رؤية النساء الريفيات لآبائهن وأزواجهن، وما حل بهم من هلاك، أخذن يصرخن "آبويا" أي "وأباه"، هذه اللفظة تحورت فيما بعد لتصبح "ءايا رالا بويا"[114].

3- ب: المقاربة السوسيولوجيا:

يمثلها "إميليو بلانكو إيزاكا" الذي اشتعل على الرقص الريفي توثيقا ودراسة[115]. ومن الملاحظات التي أبداها، وهو يحاول فك غموض اللازمة قوله إن عبارة: "ءايا رالا بويا" مركبة ومعقدة، واكتفى بالتأكيد على العلاقة المتينة بين "رالا بويا" والرقص[116].

3- ج: المقاربة الميتولوجيا:

اعتمدها بعض الدارسين، ولا تزال تعتمد من قبل الباحثين الشباب[117]، يعتبر عمر القاضي من الدارسين الذين اعتمدوا هذه المقاربة، إذ بني رأيه على حكاية أسطورية تقول: إن مصدر "رالا بويا" يرجع إلى واقعة حدثت في الريف في أعتق الأزمان، بحيث كان أهل الريف يزرعون ويحصدون ويجمعون المنتوج، فيخزنونه جماعة، ولا يوزعونه إلا بالعدل والقسمة، ويتكلف بذلك سيد القبيلة وزوجته، وذات يوم تأخر الشيخ عن المجيء لتوزيع ما تستهلكه الجماعة، فكان الكل في انتظاره، وفجأة سمعوا صوت فتاة تنادي أمها وأم زوجها والأب، وتخبرهم بقدوم الشيخ، وتمكنها من رؤية الهلال في السماء، فبدأت تصرخ بصوت رنان فيه صبغة موسيقية حزينة: رالا رالا، ياما، ياما، بابا، بابا (مولاتي، أمي، أبي) فرددت الجماعة معها دون شعور، حتى بدأ الكل يغني فرحا، فكانت مهد الغناء والتغني بها[118].

توجد مقاربات وروايات أخرى حول أصل المفهوم[119]. وفي هذا الصدد أؤكد أن المقام لا يسمح لمناقشة هذه المقاربات بالتفصيل كل على حدة، بقدر ما أود أن أثير الإشكالية وصعوبة تحديد المفهوم وتأصيله. وعليه، أعتبر أن "رالا بويا" لازمة عروضية ليست هي الوحيدة في "الإزران"، هذه الأخيرة كشعر غنائي عرف به كل الأمازيغيين أينما كانوا، وهي متجذرة في أعماق التاريخ. بينما اللازمة "رالا بويا" حديثة العهد على اعتبار أنها ظهرت عند أهل الريف دون غيرهم[120].

4- عناصر الاحتفال بالشعر الغنائي "ئيزران ن رالا بويا"

- المكان: غالبا ما يتم الرقص الغنائي في ساحة المنزل التي تعرف محليا ب "ءازاك"[121] أو في ساحة واسعة داخل منزل فسيح "ءازقاق ن ثاداث ثامقرانت". ينظف المكان، ويرش بالماء، وتوقد في إحدى زواياه النار (رعافيث)، ويفرش بالحصير.

ـ الزمان: تعتبر المناسبات العائلية مثل الزفاف، العقيقة، والختان، والخطوبة... والتضامنية مثل: ثويزا...، أحسن فرص لتمدد الإبداع الشعري الأنثوي. يتم الترديد نهارا كما يتم ليلا، ونظرا لارتباط الرقص والغناء بالزمن الليلي، يدخل عنصر آخر هو: "ثافكيث ن رعافيث" "كومة النار"، التي توقد في مكان خاص من ساحة العرض الشعري، لتؤدي عدة مقاصد منها إنارة المكان[122]، إذ يتهادى منها ضوء خافت لا يسمح برؤية صافية، لكنه يكشف عن سحر الفرح في العيون، ومن وظائفها تسخين جلود الآلات الإيقاعية "أدجون" كي يسمع صوتها، وتؤجج الحالة النفسية للمتلقين، وتجعلهم يحلقون في عوالم التأثر والخيال الشعري والرمزي[123].

- الجمهور: يتشكل الجمهور من المدعوين لحضور الحفل، والمقربين من أبناء العائلة وأفراد القرية، وحتى البعيدين عنها في حالة حفل الزفاف. من الجنسين ومن مختلف الأعمار، تجتمع النساء والفتيات والأطفال، أمام باب المنزل أو بالقرب منه، في حين يقف الرجال والشباب في الناحية المقابلة، مشكلين شكلا هندسيا قريبا إلى الدائرة في مركزها ترقص وتغني الفتيات.

يساهم الجمهور بدور كبير في تنشيط مراحل الفرجة، والرفع من إيقاعها، والتأثير على الراقصات والمرددات للشعر ودعمهن نفسيا ومعنويا، وخلق جو من التنافس فيما بينهن، وإطالة النفس من خلال الإنصات والتصفيق والهتاف والزغاريد، ودفعهن لاستعراض قدراتهن.

ـ الشاعرات الراقصات: تسمى المجموعة التي تردد الشعر المصحوب بالرقص: "ءارايس"[124] و"ثيوكاوين"[125]. وتتكون من أربع فتيات في الغالب أو من ست أحيانا.

تنقسم الفتيات إلى مجموعتين متقابلتين مثنى مثنى (أنظر الصورتين رقم: 20)، أو ثلاثي ثلاثي (أنظر الصور رقم: 18-19).

يصطفن في صفين متقابلين، تمسك كل واحدة بدف (ءادجون) أو على الأقل بندير لكل مجموعة، لابسات أجمل الأزياء.

يقوم اختيار أعضاء المجموعة على عدة معايير: الصداقة، القرابة، القامة، تقارب الصوت...

تتعدد مواضيع الأشعار المغناة وتتنوع، والتي تبين

براعة وقدرة "ذيبريغين" (الفتيات) على الإبداع الشعري للتعبير الصادق عن مشاعر النفس الجياشة. ورغم غلبة تيمة "العشق"[126] على هذا النمط الإبداعي، إلا أن هناك مواضيع أخرى تطرق لها علاقة بالمجتمع[127] من الناحية الاجتماعية والاقتصادية والسياسية[128].

فمن ذكر محاسن العروس والعريس، والتباهي بأخلاق عائلتيهما من شرف وكرامة وقدرة وأملاك، إلى ذكر محاسن الحبيب[129]، والتعبير عن الرأي في قضية من القضايا مثل الزواج، وكيفية اختيار رفيق أو رفيقة الحياة، والهجرة، والغربة ومشاكلها، الصداقة، الأخوة، إلى نقد ما اعوج من الحياة الاجتماعية، أو ما حاد منها عن الأعراف والتقاليد مثل التكبر، والعناد، والخداع والمعاكسات الشاذة[130]، والتعبير عن الرأي العام[131].

حيث يتم استعمال سلاح السخرية اللاذعة والرمزية، في توجيه الخطاب والرسالة.[132]

ومن "نماذج" الشعر الغنائي ذي الطابع السخري أقدم المثال التالي: في إحدى مناسبات الزفاف، رددت فتاة وصديقتها بيتا شعريا تتمنيا فيه الزواج بربان الطائرة، يقول البيت:

بالأمازيغية                                الترجمة

زوجغ زوجغ حتى ذكمرغ ئيميا         أقسم حتى استكمل المائة

زوجغ ءاذاويغ ءاشيفو ن طيارا         أقسم بأن أتزوج بربان الطائرة.

تلفظ أحد الأشخاص من الجمهور الحاضر مستهزئا من هذا التمني، قائلا بأن الزواج لن يكون إلا من "قائد العربة الحديدية" (باويطا). فكان الرد لاذعا من طرف الفتاة وصديقتها في الحين في البيت التالي:

بالأمازيغية                          الترجمة

ءاون ديساوارن سرقامث ئيرعوين        الذي يتكلم وجهوه للرياح

ءاشيفو ن باويطا ذ وتشماش ئيثغاياوين    قائد العربة تتزوج به أخته.

أما عن رمزية هذا الشعر، فالحديث عنها قد يطول، إلا أنه يمكن الإشارة إلى حكاية أسطورية تبرز جانبا من هذه الرمزية. تقول الحكاية إن ذات ليلة كانت فيه امرأة تقوم بطحن الحبوب في زاوية من بيتها بالرحى اليدوية، في الوقت الذي كان زوجها نائما، داهمها الغول الذي هددها بافتراسها. وبينما كانت المرأة تردد أبياتا شعرية تتلهى بها عن سجو الليل، وجهت رسالة الإشعار بالخطر، وطلب النجدة والاستغاثة إلى الرجل، واصفة الخطر المحدق بها عبر البيت الشعري المردد، دون وعي الغول بذلك، وتمكنت المرأة –تقول الحكاية- من النجاة، يقول البيت:

بالأمازيغية                             الترجمة

ءاكار ءابويضس حد ئيحاري ءاكيذي   انهض يا نائم، أحد يطحن معي

ذيطاوين ءام رباق ذيغماس ءاشت ئيسكني[133] 

                                        عيونه مثل البرق وأسنانه في حجم الإبرة

ومن سمات هذا الشعر: العاطفة، فعند قراءته وبعد فهمه، نحس بشحنات عاطفية تشدنا إليه مهما تباعد الزمن، واختلفت نوعية التكوين المعرفي، لما يحتوي عليه من قيم إنسانية عامة تكسر قيود اللغة والزمن والمكان، لتجعل منه شعرا إنسانيا[134]، يرصد تناقضات المجتمع ويدعو إلى قيم إنسانية نبيلة كالعدل والمساواة، كما يدعو إلى الإخاء والتعاون والتآزر بين أفراد الجماعة...

ويمتاز هذا الشعر بأسلوب سهل نابع عن الطبع والفطرة، دون الميل إلى التصنع أو التكلف، والدقة والواقعية، والميل إلى التعبير المباشر، والجمع بين الرقة والجزالة. ومن خصائصه: عنصر القص، والسرد، والحركة والحيوية، والتشخيص والحوار.

الرقص المصاحب للشعر الغنائي: "رالا بويا"

يعتقد العديد من الباحثين أن الرقص ظاهرة "كرنفالية" واحتفالية، ارتبطت منذ القدم بالطقوس والاحتفالات الدينية المخصصة لمواسم الزرع والحصاد والحروب[135]. كما يرى آخرون استعماله كطقس، ثم كفنّ، هو سابق زمنيا عن الشعر، ذلك أن الإنسان ميال بالفطرة إلى التعبير بالجسد والإيماء. وفي هذا الصدد، يتحدث عباس الجراري عن الرقص الأمازيغي قائلا بأنه "يعتمد إيقاعات معينة يكاد في حركاته وحلقاته يقترب من المسرح، كما يقرن بصناعة الدمى والتماثيل واتخاذ الأقنعة والرسوم. وهي كلها تدل على وجود فن يتوسل في تعبيره باللغة والتشكيل[136]. وفي منطقة الريف لا يكاد يمارس الغناء إلا ورد فيه الرقص الذي هو تعبير رمزي عن حاجات الإنسانية إلى التآزر، والإبقاء على العلاقات الاجتماعية. وقد سبق ل"إيميليو بلانكو" أن تحدث عن العلاقة المتينة بين "رالا بويا" والرقص، وميز بينه وبين الرقص المجرد من الغناء "شضيح".

يشخص الرقص في "رالا بويا" من طرف الفتيات باعتماد صفين متقابلين وجها لوجه[137]، بحيث يقترب الصفان بخطى وئيدة، وعلى إيقاع الدف "ءادجون". تتم الحركة جانبيا من اليمين نحو اليسار في إطار دائري مع ضرب بالرجل الواحدة على الأرض، وكل مغنية راقصة تملك دفها الخاص أو على الأقل دفا في كل صف، يتم النقر عليه بإيقاع على الشكل التالي "دز تك دز". وهذا الإيقاع لا يتغير رغم تغير لحن "رالا بويا" مما يؤكد ارتباطه بالحركات الجسدية، التي تتراوح بين مد وجزر، بل إن الجسد يقول: "بلانكو" لا يوهن من رعشات أو حركات الأطراف، وعليه، لا يعدو هذا الرقص – حسب نفس الباحث- أن يكون بناء حركيا لفضاء سيكولوجي يسمح بعدم التردد أمام المتلقي الذي ينتظر الكلمة قبل كل شيء، وهنا تكمن أهمية الحركة، مما جعل "بلانكو" يحذو حذو "مالينوفسكي" في الاعتراف بأن هذه الرقصة هي أكثر من مجرد تمضية للوقت[138].

وعن الأجواء المصاحبة لهذه الرقصة يقول "دافيد هارت": و"رالا بويا" تمثل تواصلا بين الراقصات والحاضرين الذين توجه إليهم معاني هذه الخطابات، فبعض المقاطع يتم الاتفاق عليها وتبتكر وترتجل لحظة الغناء عبر الحوار بين كل زوج من الراقصات خلال لحظة ترديد الزوج الآخر[139].

الشكل الرابع عشر: "رعياث ن ذسريث" غناء ورقص العروس

زمكان المشهد الاحتفالي وكيفية إجرائه:

(يتبع في العدد القادم)

*******

إحالات: