le voyage stéréo-poétique d’auguste Mouliéras à travers le rif

Par: Hassan Banhakeia (Université de Nador)

«Voyager dans un pays dont on ne connaît pas la langue, c’est voyager en sourd-muet.» (p.5)

Faut-il brûler le texte précolonial Le Maroc Inconnu d’Auguste Mouliéras qui entend tout simplement faire entrer le Maroc «dans la sphère d’influence de la France» (p.5)? (1) Non, et la lecture des textes coloniaux et la déconstruction de ce discours pourraient généralement atténuer la complexité des questions politiques actuelles. Que dit-il l’auteur au juste de l’Etat marocain, des tribus du Rif, de l’intérêt de la religion, de l’état de la langue, de la fonction des cultes…? Comment construit-il le Rif «pays sauvage absolument inconnu» (p.10)? Comment décrit-il l’étranger autochtone – qui est évidemment le sujet principal du voyage? Quelles réalités (visions) avons-nous, à partir de ce périple, du rapport homme nord-africain et caricature «créée» par les colonisateurs? Et la question la plus épineuse, relative aux militaires français: comment réussir à administrer le Grand Rif, terre de siba? (2)

Le Rif et les Rifains sont mal vus à travers le texte. L’auteur écrit: «les Rifains semblent très heureux de vivre dans une ignorance et une anarchie complètes. Leur antique simplicité leur suffit.» (p.198) D’autres préjugés sont avancés, nous allons en préciser quelques-uns. Ce voyage est en soi un déplacement entre une vive curiosité afin d’expliquer un espace mystérieux et une systématique indifférence au moment de qualifier, juger et classer ce qu’il voit/entend (à partir du regard de l’autre) pour la première fois. Dans ce jeu de synesthésies, l’auteur français réussit à définir de loin, depuis l’extérieur, les mille correspondances qui peuvent gérer l’espace marocain.

I.- LE MAROC INCONNU, MEMOIRE SCIENTIFIQUEMENT COLONIALISTE (3)

II.- LE RECIT STEREO-POETIQUE: FUSION DU MEME ET DE L’AUTRE

De Bougie, Mohammed Ben Tayyeb quitte les siens à l’âge de 16 ans. Il parle (ou narre, ou rapporte…), l’arabisant français écrit, et c’est le lecteur métropolitain qui est fondamentalement visé. Autrement dit, il y a le voyage dans le voyage, se précisant en pérégrinations dans la contrée mystérieuse, confondant la réception et la production, et l’auteur de confondre les espaces jusqu’à en faire un tout déconcertant. Mais, entre les deux regards (l’auteur-écrivant et le protagoniste-voyageur) se dressent des oppositions culturelles. Cela va subséquemment influencer sur le récit écrit ou rapporté. S’impose alors la question suivante: existe-t-il vraiment un véritable récit – de – voyage? En outre, l’auteur, en bon critique, propose trois hypothèse: «Trois hypothèses se sont présentées naturellement à votre esprit dès les premières lignes de l’ouvrage:

- Ou l’auteur a été trompé par ses voyageurs musulmans, ou il est lui-même un imposteur, ou il dit la vérité, rien que la vérité, et, dans ce cas, il nous révèle un Monde inconnu.» (p.199) MI est alors à lire avec précaution, comme un récit rapporté d’un autre récit-voyage vécu. Si Mouliéras écrit ce qu’on lui raconte du Nord marocain, Ben Tayyeb déambule infiniment en se fiant juste au bon exercice de sa mémoire. L’auteur français est le contrôleur des dires du derviche. Il ne peut point le tromper; il peut vérifier tout ce qu’il narre. Il adopte la méthode suivante: «interroger et écrire, interroger sans trêve et écrire toujours.» (p.11) Cette vérification se fait auprès des émigrés rifains vivant en Oranie.

De loin (au sens total du terme), de loin peut-on narrer l’état d’un pays inconnu? Peut-on sentir la matérialité d’un espace lointain et en faire une œuvre d’art? De quels rapports, récits de voyage ou guides s’est-il inspiré l’auteur pour évoquer le Rif dans toutes ses manifestations? Peut-il alors se plaire à multiplier analyses et taxinomies sur une société inconnue? Il dira, par exemple, que les 2/3 des habitants du Maroc sont berbérophones (p.22), que ces derniers ressemblent physiquement aux Européens du Midi et moralement aux Arabes (p.20), qu’entre tribus, ils «s’ignorent et se neutralisent» (p.21)… Une telle analyse stéréo-poétique, basée d’un regard extérieur, repère une série de défauts, maux et d’anormalités que seule la colonisation, et rien que la française, peut guérir. Ces mêmes statistiques et analyses continuent à disséquer ce corps, allant d’hypothèse en hypothèse, à réduire du poids de l’autre dans sa spatialisation et à répandre les bienfaits du même (colonisant).

L’auteur entend faire du Rif une partie du monde exotique malgré sa proximité, produisant l’altérité et les différences dont l’imaginaire occidental a besoin. Si Hérodote, en tant que premier voyageur de l’Occident, voit les autres peuples organiser et gérer le monde à l’inverse des hommes de la Cité, cette position sera également celle des autres voyageurs occidentaux. Cette différenciation culturelle sera le motif de tout déplacement; se déplacer dans la différence afin de se découvrir sera le premier mobile. Ainsi, les Rifains apparaissent-ils un Autre découvert par l’auteur et son co-auteur (berbère lui-même), comme des êtres étrangers.

Ignorant la langue rifaine et ayant des rapports intermittents avec le rapporteur (narrateur protagoniste), l’auteur se plaît à expliquer amplement l’univers de Moulouya. Il définit le Rif en ces termes: «De beaucoup la plus petite des dix provinces Marocaines, le Rif a su néanmoins conserver son indépendance depuis les temps préhistoriques. Il n’a jamais été soumis aux différents maîtres qui se sont succédé sur le trône du Maroc. De nos jours encore, cet asile est inviolable. Brigands, renégats, princes révoltés, tous ceux qui ne trouvent plus la sécurité dans les autres parties de l’Empire n’ont qu’à mettre le pied sur cette terre classique de l’indépendance, pour n’avoir plus rien à redouter.» (p.35) L’auteur met en relief le trait rebelle de ces Marocains, en insistant encore, dans maints passages, sur leur trait farouche et sauvage… Comment pourrait-il le voyageur kabyle pénétrer ces terres «indomptées»? Le narrateur, de par son truchement, dévoile la manière et les astuces pour réussir une telle initiative: «Grâce à l’arabe et au berbère, il s’enfoncera jusqu’au cœur des Braber, là où jamais étranger n’a mis le pied.» (p.10) La langue, rien que la langue, est le sauf-conduit qui permet et le déplacement spatial et la communication avec le milieu.

Le texte abonde d’opinions, de croyances que l’auteur collectionne sans examen, prises comme des vérités indiscutables à propos de l’être rifain. Comment analyser alors l’Image (ou les séries d’images stéréotypiques) que nous offre MI? Certes, s’il y a une réflexion sur l’espace étranger, c’est avec le dessein de l’expliquer, voire de le transcrire à partir d’une vision intérieure. Cependant, l’auteur reconnaît la difficulté de la tâche: «Quels renseignements, quelles lumières peut-on tirer d’un explorateur qui parcourt une contrée sans pouvoir se faire comprendre des habitants qu’il n’entend pas non plus? Il ne sera jamais à portée de bien voir ce qu’il voit, de bien saisir le peu qu’on lui dit. A côté de quelques vérités qu’il rapportera, que de fausses notions ne répandra-t-il pas dans le monde savant, qui s’empressera de vulgariser d’énormes erreurs, dont on peut voir des échantillons dans les compilations contemporaines.» (p.5) Bien que la langue, outil de communication, fasse défaut, Mouliéras entend combattre les silences de l’histoire. La fictionnalisation du Rif, alors, varie entre la description «documentaire» et la relation de l’itinéraire du voyageur-fqih – l’auteur apparaît fidèle au XVIII^e, dans sa tendance à relier l’ethnographique au romanesque. Nonobstant, ce récit véhicule un discours idéologique approprié, celui d’illustrer un espace de désolation qui attend le salut de par la colonisation – précisément la française.

L’à peu près français qui est le berbère (p.20) serait une argumentation pour louer l’assimilation. Ceci est bien dit par Alain Ruscio: «Nul verbe, de ce point de vue, ne traduit mieux l’esprit colonial que celui fort utilisé à l’époque, d’assimiler, dont le sens premier fut: «rendre semblable à»» (11) Le colonialisme, dans toutes ses formes, sait assimiler l’Autre. Le regard quête les différences et tente de les annuler: le colonialisme a peur du sens où le rapport Autre / Même est essentiel. Il cherchera à interpréter des formes et à en faire des interprétations qui pourraient légitimer le colonialisme symbolique. Mouliéras s’attarde énormément sur l’analyse de ces formes qu’il tente de rattacher à la Civilisation – incarnée par la Patrie-Mère.

Force est de noter que l’origine de l’Autre a toujours occupé une place à part dans les chroniques colonialistes. A propos des Berbères, nous avons: «L’origine des Berbères est inconnue et le sera peut-être toujours.» (p.20) L’Inconnu gère l’identification qui se fait comme prétexte à revendiquer la science (vérité) à propos de l’amazighité.

Entre ce qui est la réalité et ce qui est écrit à son propos, il y a des va-et-vient continus dans la construction de ce voyage: entre le poétique (à acception romantique) et le politique (à tonalité impérialiste). Il y a même un transcodage intéressant: ce que «dit» Ben Tayyeb est traduit dans un autre code propre et approprié. Il y aura de cette réalité diverses formes (ayant tous les sens voulus). L’historique, voire le civilisationnel, est confusément rappelé à tout moment dans un discours incohérent. L’écart est alors expliqué infiniment: les préjugés et les stéréotypes vont s’investir de sens (préconçus). De même, il y a des continuités entre le récit et d’autres textes de voyage – de tradition française et nourrissant la même argumentation colonialiste. Le processus d’évaluation du vécu, du vu et du réfléchi se présente constamment pour légitimer (par anticipation) l’occupation française du Maroc. L’idéologie de ce récit précolonial est science, un point c’est tout. Elle s’imprègne d’un réel, forgeant des hypothèses politiques, calculant des foyers, mesurant l’intérêt de la France à en tirer, jugeant les coutumes du peuple rifain, pour en faire une structure facile à maîtriser dans sa totalité.

III.- UN RECIT DE VOYAGE PARTICULIER DANS UN PAYS PARTICULIER

En tant que journal, le récit est chronologiquement linéaire – et l’image du Rif se constitue progressivement. Il est le fruit du rapport entre Ben Tayyeb et l’auteur français: «j’ai fouillé afin de faire jaillir de cette mémoire extraordinaire les centaines de noms de localités, de tribus, de rivières, de montagnes» (p.11) L’inédit est là; il n’y a point de trace du livresque. Par conséquent, ce texte historique déambule parmi tant de rêves lointains et de réminiscences particulières, propres à d’autres que l’auteur tente d’accaparer d’une manière ou d’une autre.

Le voyageur, indigène lui-même, est mu par le désir de «rapporter» aux autres les affaires locales. Le mouvement, tout en étant un parcours spatial, va dans le sens de la construction caricaturale des marocains, en s’appuyant sur l’anecdotique, la simplification et la vulgarisation des traits identitaires et culturels. Ces préjugés inhérents, dans leur prédominance culturels, s’organisent autant comme un jeu poétique nourrissant de l’exotisme, autant comme un moyen pour véhiculer des nuances culturelles négatives.

Après la première mésaventure commence pour le «voyageur intrépide» une vie d’errance estudiantine. L’auteur rappelle constamment la misère du voyageur, et à la fin du premier tome nous parle également de ses reliques: un bâton, des babouches… (12) Il parcourt divers lieux en se réfugiant dans des mosquées non pas à la quête de la sagesse mais de la découverte de lieux mystérieux à illuminer dans cette caverne «symbolique». En bon sémioticien, l’auteur s’appuie sur la transmutation de l’espace, en révélant les espaces de la force et de la faiblesse d’une telle ethnie.

Le héros-voyageur use de moyens de survie. C’est par la foi musulmane que Ben Tayyeb réussit à survivre dans un tel espace dangereux. Croire en Allah est essentiel, plus qu’appartenir à une famille, à un groupe ou à une culture. Il est alors nourri, logé et réconforté… Ce même stratagème est utilisé par l’auteur français dans ses collectes d’informations. (13) De même, la langue lui sert de salut: «D’origine kabyle, le berbère est sa langue maternelle; et le berbère allait lui être d’un secours infini, dans ce pays que le flot arabe est loin d’avoir complètement submergé.» (p.10) Le sauf-conduit, avoir la même langue-culture, est amplement détaillé dans les deux tomes du Voyage. Ce n’est point la maîtrise de la langue arabe qui préserve des dangers, mais plutôt les versets coraniques (chantés en arabe). Le protagoniste n’écrit pas car il a horreur de l’écriture mais «gravant tout dans la plus prodigieuse mémoire géographique qu’il soit possible de rencontrer.» (p.10) Si BenTayyeb est plus ou moins le narrateur, Mouliéras se définit alors visionnaire – apte à interpréter les aventures et les visions du Kabyle.

Certes, Ben Tayyeb écrit, mais son écriture est tout à fait particulière. «Une seule fois, je le vis griffonner à la hâte un chiffon de papier blanc. En guise d’encre et d’encrier, il se servait d’un oignon cru, dans lequel il enfonçait sa plume de roseau, pour tracer ensuite sur le papier des caractères invisibles. C’était une amulette contre le mal de tête, il se l’appliqua sur sa longue chevelure, dont le désordre et l’odeur indiquant que le peigne et les parfums n’étaient jamais passés par là.» (p.11) Le ton sarcastique y est manifeste: comment peut-il s’autoprescrire?

Ce récit, s’attachant à l’illusion scientifique des Occidentaux, s’autodéfinit comme: un «travail de plusieurs années que je m’impose pour notre pays et la science» (p.6) Rappelons que le récit de voyage est un sous-genre littéraire hétérogène: comme il joint différents lieux il unit également divers genres comme le récit, l’essai, la poésie… Le voyage en soi est un continuum de formes littéraires. Il suit simultanément trois types: la narration, le dialogue et la description. Lire le Rif, (14) tout en partant de l’instant, s’avère une tâche agréable: nous pouvons distinguer tant de points et de détails relatifs à la vie des anciens Rifains, d’approcher grosso modo leur vision du monde. Cet Ailleurs, si proche, est profondément différent – pour ne pas dire opposé à l’occidental. Ce doit expliquer la nomination: l’Orient, en tant qu’antonyme systémique.

Fréquentant l’espace frontalier, l’auteur trame la pénétration par l’emploi de l’autochtone-informateur. La stratégie du récit est alors claire: «D’Oran où il vit, il se sert d’un informateur génial, Mohammed Ben Tayyeb, qui se couvre de plis de la mŗðqqεa pour mieux pénétrer les secrets du Rif. (…) D’un style alerte, sa monographie constitue, encore aujourd’hui, la publication que le chercheur consulte avec profit.» (15) Le texte est une narration du vécu et du vu par un auteur-voyageur dans un pays étranger. Qui est alors l’auteur? Et qui est le voyageur? Se voulant une réflexion sur l’Autre, l’auteur développe une vision particulière de l’espace parcouru, en triant, multipliant, analysant tous les détails au regard des deux cultures. Au nom d’un esprit indistinctement positiviste et pragmatique, la narration s’attache à montrer les éléments définitoires du Rifain. Les représentations de l’altérité abondent dans le texte français, seul le lecteur de la Métropole se plaît à découvrir un espace voisin mais exotique, un Eldorado sur la rive sud de la Méditerranée.

MI se définit comme un récit de voyage en quête d’un absolu «français», une narration d’un séjour de vingt-deux ans fait par le protagoniste Mohammed Ben Tayyeb qui sert parfaitement la France. Il s’agit de l’avant 1912, de l’étape précoloniale où l’imaginaire, en moment de crise profonde, est à rechercher comme espace mental. Certes, le Rif soulève des rumeurs, des légendes et des mythes dans l’esprit occidental, un peu plus chez le colon français résidant à côté, outre Moulouya. Ben Tayyeb n’est pas forcément un autochtone, mais un voyageur doublé d’espion (appartenant à la même ethnie amazighe). Il va révéler l’intérieur. Cette ambiguïté n’est pas hors de signification: il s’agit d’un espace impénétrable au «différent». Les faits de culture sont facilement déchiffrés. Mais quant à la deuxième instance de narration, elle assure la maîtrise du récit. En effet, le récit entretient des rapports solides avec l’histoire et la sociologie, notamment les sciences politiques où l’auteur classe les peuples, les cultures et les systèmes politiques en suivant la gradation: positif-négatif, valable-caduc….

IV.- LA GRANDEUR FRANCAISE, UNE DIFFERENCE «PARTICULIERE»

(A suivre)

NOTES:

(1) Né en 1855, Auguste Mouliéras est un missionnaire et anthropologue français qui a parcouru l’Algérie et le Maroc de 1872 à 1893. Il est l’auteur de nombreux ouvrages, par son travail de «cueillette» des traditions orales, ce qui lui a permis de mieux connaître la vie nord-africaine.

Nous citons:

-Manuel Algérien. Grammaire, Maisonneuve et Leclerc, 1888

-Légendes et contes merveilleux de la Kabylie (1893)

-Les Béni-Isguen (Mzab), essai sur leur dialecte, Oran, Fouque, 1895

Ecrit en 1895, MI est composé de deux tomes: 1°- Exploration du Rif, 2° Exploration des Dejbala); il est dédié à Jules Gambon, le gouverneur général de l’Algérie. Pour des raisons méthodologiques, nous analyserons le premier tome.

(2) «Le Rif n’a jamais été soumis. Il fait partie de cet immense blad es-siba «pays abandonné» (par le sultan), pays où l’on erre librement, qui occupe les quatre cinquième du Maroc.» (p.47)

(3) Dorénavant, nous désignons Le Maroc Inconnu par MI.

(4) «Je n’ai pas suivi exactement le prodigieux itinéraire de Moh’ammed ben T’ayyeb pendant ses 22 ans de courses à travers le Maroc. Je me serais exposé, en le suivant, à me perdre moi-même et à égarer mes lecteurs qu’il eût fallu promener sans transition du nord au sud, de l’est à l’ouest, souvent dans la même page. J’ai préféré donner entièrement la description d’une province avant de passer à la suivante.» (p.39)