aux deux processus exogènes s’ajoute ainsi au vingt-et-unième siècle (après tant de siècles d’occupation politique) un autre propre (ou endogène, incarné par l’ircam (comparable au hca algérien) qui ne se lasse de dresser des paradoxes pour l’amazighité vers sa propre existence. il ne peut, en fait, rien apporter, mais il demeure complémentaire aux deux autres. ils apportent des solutions à une langue/culture en crise d’identité, et ils entendent entamer une recherche de récupération de l’espace, et non de la culture ou de l’histoire... en conséquence, l’institutionnel, créé par (ou pour) les imazighen, ne fait ainsi que se situer dans la vision de l’autre, prétendant décortiquer la culture sans aucune visibilité. que pensera l’autre? que dira l’autre? sommes-nous la négation de l’autre – qui représente la négation même?

l’exemple de l’ircam est fort intéressant à étudier. cette institution a une politique timide (s’il en a vraiment une), qui se situe entre la sauvegarde et le folklorisme. sa «politique» est moins claire que celle de autres: pourquoi sauvegarder ce qui est? ‘comment le sauvegarder’ ne serait-il alors que le synonyme de ‘comment s’en débarrasser  et n’en faire que du folklorique’? peut-elle cette institution pusillanime assurer vraiment la promotion par des choix politiques? comment peut-elle faire partie active du pouvoir –qui continue à l’ignorer? mais qu’est-ce que la politique? la politique, c’est le droit à la différence (ou l’expression de la différence), et par conséquent un droit à la vie… elle est une énergie régénératrice. y a-t-il de plus frustrant que le coup fatal (et politique) à la culture, celui qui est assumé par les siens? comment y réagir sinon par ce droit à la différence, et à la différenciation? ce qu’il y a d’insoluble dans une telle situation, c’est bien le politique réapproprié par le propre, ce serait une négation de l’institué, sinon une remise en question du fixé…

l’ircam, pour se situer sur le chemin de la promotion de l’amazighité, et en orchestrant les travaux des chercheurs, ferait de la politique qui résoudrait des paradoxes…

le paradoxe premier, qui s’impose à l’institution chérifienne, est sous forme d’une interrogation insoluble: comment recevoir sa propre culture? la recevoir dans la vision de l’autre? pourquoi écrire sur soi? qui va lire (ou recevoir) cette part de nous s’il n’est pas appelé à cela –pour ne pas dire forcé à cela? ⁽²³⁾ comment éradiquer cette haine de soi accumulée à travers des siècles et des siècles d’occupation du corps amazigh, si ce n’est pas par du politique: de l’autocritique du système, et de la réappropriation des imazighen de leur culture? tant l’aliénation a fait germer ses maux, et l’acculturation a conséquemment fait son chemin. cela est peu ou prou ignoré…

que dit l’ircam au juste du propre dans la vraie situation sociolinguistique du maroc (et du maghreb)? il se plaît à déchiffrer les vieilles cartes où la cité parle arabe, et la montagne n’est enfumée que de l’amazighe… encore, que faire alors de ces méthodes pédagogiques qui entendent préparer l’introduction de l’amazighe dans le système éducatif, si le politique refuse toujours politiquement une telle présence? il se plaît à hésiter entre une panoplie de méthodes faites pour les autres langues… que faire de cette standardisation aberrante? l’institution se plaît à imaginer, à hésiter… et le manuel «tifawin a tamazight» ne fait que montrer combien est épaisse cette «tallest» (obscurité) qui habite à jamais le corps de la culture propre. et ces règles d’orthographe et de grammaire, fabriquées à l’ircam, à quoi bon  si l’enseignant (de ces règles amazighes) se trouve persécuté, piégé, réprimandé, pénalisé… pour un tel engagement professionnel? un simple (pour ne pas dire petit) fonctionnaire fait couler le projet de l’amazighité… et l’édition ne serait-elle, après tout, qu’un marchandage incessant dans le règne d’une diffusion impossible...

par ailleurs, il faut reconnaître un autre fait extraordinaire: la langue se trouve vidée de sa charge culturelle. dans cette récupération de la langue, l’amazighité se métamorphose, malgré la rareté des moyens, rapidement en une tradition écrite, cela a été grâce d’une part à la solidité et à l’accumulation de la production orale, et de l’autre à la structure logico-syntaxique de cette même langue –qu’on imagine une. de la sécurité scientifique… on ne fait que de la dissection scientifique… il s’agit précisément de déconstruire dans cette tradition millénaire de sa propre logique interne, et d’annuler toute présence politique…

mais, que fait l’ircam de ces équations (paradoxes) utiles à la réappropriation de l’identité culturelle: «une nation, une langue.» (à emprunter aux nationalistes européens du xviii^e siècle), «une culture. un peuple.»? s’inscrit-il dans une autre équation, celle des arabistes ou bien celle des «francophonistes»? l’ircam confectionne une langue qu’il dit exister, mais qui ne peut exister si seulement un simple fonctionnaire irrité veut qu’elle n’existe… il programme des activités qui ne peuvent avoir lieu même pas dans le pays des lilliputiens… aussi, l’ircam et le ministère de l’enseignement national définissent-ils d’un commun accord les conditions dans lesquelles l’école reçoit le petit amazighophone, mais sans arriver à aucune réalisation. divers trous ornent cette représentation culturelle: non qualification de l’enseignant pour répartir des cours, enseignement d’une non culture, d’une non histoire, d’une non identité, et pour le comble dans une anarchie (absence de suivi) presque totale… et toujours le même petit fonctionnaire qui s’ingénie à mettre les bâtons dans les roues!

le plus grave dans cette institution qui se veut projet amazigh: elle se hisse comme bureaucratie qui se revendique unique héritière d’une culture, d’une ethnie, d’une identité, d’une langue, mais sans rien faire de concret (politiquement) «to fulfill» une telle tâche!

iii.- les canons des maux de la vision de l’autre

le simple fait de s’évoquer, de parler de soi, au niveau de l’amazighité devient une tâche difficile, voire «raciste». ce regard propre est inhibant; les imazighen exilent le non désiré dans leur projection. ils sont dépossédés de leurs biens et rapports avec les siens. ils vivent soit dans l’anti-narcisse, soit dans l’image d’un autre narcisse différent de ‘soi’. tout cela mène à ce que l’amazighité ne se présente que comme un objet, chacun à sa manière, aux yeux du sujet «oriental» et «occidental», de quelle nature seraient-elles les relations qui doivent les unir: dépendance? indépendance? interdépendance? absence de rapport?

tamazight, bien qu’habitée par le triple modèle, qui est millénaire et porteuse de traditions et de valeurs humaines ancestrales, est une identité à venir. enfin, si l’orient est à relire; il ne faut plus le lire comme le vecteur de toute manifestation de civilisation pour l’afrique du nord, et si l’occident est à interpréter comme le resurgissement d’autres limites de civilisation, quelle part définitoire reste-t-il pour le nord-africain? cet acte même est, en définitive, insensé: parler de l’amazighité, et notamment du «sujet amazigh», dans la langue française est une conduite erronée….

* une ethnie mal vue…

depuis toujours, un homme ou un peuple sans mémoire est vu, dit ou considéré comme identique à un animal, c’est-à-dire mis dans la division inférieure de la nature. il ne peut inscrire de trace, ni bâtir une civilisation propre, ni être maître d’une culture sienne. il se situe complètement en dehors de l’histoire.

si l’identité ne se construit pas sur la différenciation par rapport aux autres, elle ne peut être fondée, ni nommée, ni reconnue… cette distanciation par rapport aux autres est annulée dans les trois institutions qui entendent l’assimiler. force est de faire le bilan objectif et raisonné de ces visions étrangères autour de l’africain du nord et de sa culture. il est autrement nommé, dénommé comme une marge qui dérange la voie civilisationnelle ou spirituelle. approcher ou examiner les implications intellectuelles ou idéologiques de l’objet dit «berbère» devient difficile: l’ethnie est donc mal vue.

l’auto-désignation est garantie par la remise en question du savoir prédominant. par l’existence de la désignation ‘berbère’ ou ‘barbari’, tout ce qui est ‘amazigh’ n’a pas de sens. cette culture est au supplice: les étrangers ne lui portent aucun respect, et ses possesseurs (fils) préfèrent s’exiler dans d’autres cultures-espaces. elle désignerait, par voie de conséquence, une absence, un effacement nominal.

si la folklorisation et l’acculturation vont ensemble dans l’espace maghrébin, ils sont l’avers et le revers de la colonisation symbolique. elles en sont l’expression juste. les littératures locales, notamment l’oralité, sont transcrites et analysées dans les trois modalités, afin de dominer les autochtones.

la colonisation espagnole, par exemple, est accompagnée d’écrits assurés par des militaires, des missionnaires, des administrateurs qui, plus ou moins, maîtrisent la langue locale (le rifain pour le rif…). les militaires et les administrateurs se plaisent à faire des collectes de contes et de légendes. pourquoi un tel intérêt? ils essaient tous de décrire cette langue / culture, de la déconstruire dans ses moindres éléments définitoires. il y a là, alors, une collecte des informations nécessaires à connaître ce peuple autochtone. les colonisateurs voient dans cet autre des équivalences qui servent leur intentionnalité. plus les espagnols se répandent au rif, plus leur savoir sur la région est plus important. le militarisme accompagne (ou est parallèle) à la découverte scientifique (folklorique).

l’exemple, ou l’illustration, est le même partout… a la résistance des imazighen, à travers l’histoire, on leur offre des systèmes de récupération. les français et les espagnols s’appliquent à connaître l’amazighité (études linguistiques, historiques, géographiques et ethnographiques)…

par ailleurs, quelle serait la différence entre l’institut des hautes-etudes marocaines de rabat (datant du début du siècle xx^e et de l’ircam de rabat (datant du début du siècle xxi)?

mais, de nos jours, là quand on permet de scolariser quelques heures de l’amazigh, c’est avec quelle intention? pour l’humilier dans son intelligence… cette année 2008, selon le programme de l’ircam, l’amazigh serait généralisé dans tous les cycles… encore, si au nom de l’égalité des chances pour les langues, est-il possible d’envisager (ou d’imaginer) un demi siècle d’amazighisation après un autre demi depuis 1956 de l’arabisation? de ce projet, il n’y en a que des moments de blessures au propre…

en outre, cette maudite carte linguistique… la carte linguistique du maghreb, avec des îlots amazighophones, est le plus grand mal qu’on puisse faire à l’amazighité. des cartes sont dressées, munies d’informations linguistiques, démographiques et géographiques. ces fameuses cartes d’espaces amazighs et d’espaces arabophones sont créées de la main de ces militaires. l’on défie la précision même… la culture amazighe dépasse cette charge dialectophone. héritage colonialiste non seulement depuis les premiers colons français, mais depuis le vieux hérodote, cette organisation est vivante… portant préjudice à la légitimité de cette terre amazighe. et le comble, les institutions actuelles suivent ‘naïvement’ une telle perception…

enfin, nous savons tous que les étiquettes collées sur le dos de tamazight lui portent un grand préjudice… a travers des étiquettes, on a réussi à limiter, déprécier, massacrer, briser et mâcher l’héritage culturel de ce peuple, et à le verser dans l’oubli. une littérature, un texte sacré ou bien des tablettes de l’antiquité incitent au respect, à effacer tout préjugé et préjudice. par la pratique scripturale, ces étiquettes disparaîtraient…. et, l’amazigh deviendrait maître, sujet au sens propre du terme - loin de tout possible effacement historique.

en conclusion…

il serait futile d’avancer que la mémoire n’est pas tout, mais encore stupide de démontrer que l’histoire équivaut au néant. les etats du maghreb ne sont pas de nature plurilingue, mais diversifié par la pratique idéologique qui modèle inlassablement le propre amazigh. il n’y a pas différentes nationalités. les institutions garantissent subséquemment l’usage des cultures exogènes, et assurent l’annulation de l’endogène. la diversité est acceptée quand les éléments de diversification sont positifs pour l’autre, mais elle est inacceptable quand ces mêmes éléments n’arrangent pas l’élément dominateur. l’amazigh n’est pas situé dans l’espace, il est tout simplement la création de l’occident ou de l’orient, défini comme contraire, négatif, amovible, sans identité.

la négation de l’identité mène souvent à la violence, au génocide. l’alter ego est meurtrier pour l’ego amazigh: il le détruit, il le meurtrit à jamais. par conséquent, on apparaît aux autres comme des fous quand on revendique l’identité dans un espace d’aliénés. cela est juste. pire encore: des misérables… dans cette atmosphère généralisée de «développement local», que ferait-on de l’identité culturelle (et de l’amazighité représentant le propre) qui en est le fondement? ⁽²⁵⁾

a l’amazighité de quérir pour posséder un instrument de pouvoir, sinon son devenir risque d’être compromis. l’équation contemporaine, avec l’ircam, est diverse: «diversifie pour tromper», «diversifie pour effacer la mémoire», «diversifie pour tuer l’histoire»… comment expliquer ainsi une telle confusion institutionnelle et idéologique qui se veut sauvegarde, tantôt folklorisme de cette culture. a travers l’histoire, la culture amazighe se fait «fabrication» étrangère. la vision des autres n’est pas, en fait, un secours pour l’ego amazigh. elle se présente spécifique et complexe, mais construit-elle un autre monde qui n’a rien à voir avec l’être nord-africain ou bien?

ceci s’explique par le fait que les imazighen nourrissent des rêves devant des politiques qui ne se lassent de promettre «le paradis identitaire». ces politiques ne font que jouer sur le temps, devant une amazighité qui est là: au chaud dans son prétendu analphabétisme, sa prétendue sagesse…

enfin, il serait optimiste de dire: la culture ne meurt pas, mais ce sont ses sujets qui la font disparaître ou croître… en définitive, le mal d’être vu s’avère en soi être mal vu…

notes: