Quelques réflexions sur l’art de la traduction amazighe (2ème partie)

Par: H.Banhakeia (Université de Nador)

I.- TRADUIRE LA CULTURE

Traduire la culture est une pérégrination difficile; il y a le problème de la vision propre qui tend à refaire ou bien à altérer le monde présenté. La reproduction du texte culturel se heurte à deux obstacles: l’annulation du culturel et le non-sens dans la langue d’arrivée, tandis que dans le texte de départ, il y a le contraire: insistance sur la charge culturelle et sur le sens.

La bonne traduction est ainsi celle qui réussit relativement à dénouer deux ensembles confondants: langue et culture dans un premier temps, et dans un second cultures et Culture. (1) Comme communication interculturelle, le processus de la traduction jette des ponts entre deux imaginaires, deux visions du monde. (2) Cependant, cette traduction culturelle sacrifie souvent les éléments dits «vulgaires» propres à la culture «minorée» en faveur de la Culture dominante, qu’elle soit située dans la source ou dans la cible.

Une fois découvertes les différentes acceptions d’un mot ou d’une proposition, comment transposer «fidèlement» les éléments inhérents à l’autre système linguistique? Est-elle cette charge culturelle tout simplement intraduisible? Un proverbe est-il vraiment traduisible en l’absence de son équivalent dans l’autre rive-culture? Un conte peut-il être récrit sans les connotations implicites? Une devinette est-elle possible à transposer dans l’autre langue malgré la non coïncidence des mots? C’est bien la réception qui, selon Paul Bensimon, va préciser le cours de la traduction: «aucune traduction ne peut être médiatrice entre des cultures dissemblables ou peu compatibles si elle ne prend pas en compte l’horizon d’attente de son destinataire, les idées et pratiques – la doxa – en vigueur dans la société réceptrice.» (3) Nonobstant, les allusions culturelles sont fragiles: si le traducteur les vulgarise, elles perdent tout intérêt… Comment expliciter les détours de la culture via les mots de la traduction? La visée traductive va déblayer les implicites, elle entend ainsi réaliser un double objectif: approcher le lecteur de l’autre culture-rive tout en le menant vers sa propre culture. Il appert parfois que le pont jeté entre les deux cultures se présente fragile, et les cultures s’avèrent impossible de «calquer» une sur l’autre.

Toute manifestation culturelle apparaît étrange au regard de l’Etranger, de l’Autre. Là, des précisions ou des vulgarisations du culturel sont indispensables pour la rendre lisible au lecteur. Faire recevoir ou faire accepter une image inconsciente collective à l’Autre est une expérience difficile, voire impossible. L’on ne traduit pas un texte comme un produit fini et individuel, mais une culture, en tant que produit infini, collectif, complexe, historique… Par une telle initiative, l’on instaure et multiplie des réseaux de connexion entre différentes langues et cultures.

Que dire alors de la traduction des proverbes? En tant que rappel culturel d’une vérité ou d’une morale, le proverbe apparaît, à première vue, intraduisible. Construit comme un vers ou un distique condensé, il propose symboles et images spécifiques à une culture. Prenons l’exemple d’un proverbe court:

* «Tmenyat ssawarent.» Littéralement: «Les argents parlent.»

Les connaissances de parémiologie dans les deux langues (source et cible) et d’anthropologie, voire de sociologie, sont d’un grand soutien pour le traducteur Après une analyse minutieuse, les traductions intelligibles possibles sont:

Ici, il y a correspondance quasi formelle, faite mot à mot. Mais, peuvent-elles les deux formules «interculturelles» véhiculer le même sens? Cette personnification est plus connotative dans l’imaginaire amazigh, puisque le verbe «ssiwl» connote ici «avoir droit à la parole».

Cette interprétation remplit les ellipses, réduit l’opacité et annule l’implicite. Il y a simplification de l’idée.

Cette traduction est une interprétation plus détaillée. Le lecteur français découvre alors les connotations de l’aphorisme, et lui révèle par la même, les dessous sémantiques du verbe «parler» et du substantif «tmenyat»… Et les possibilités du transfert du sens sont infinies.

Prenons un second exemple:

Il y est justement question d’une réinterprétation du dicton. L’allégorie et l’analogie sont annulées. Les symboles (tixsi, uccen) sont explicités.

Cette interprétation remplit non seulement les ellipses, mais également les implicites culturels. Le traducteur a récrit autrement le proverbe. Et, le lecteur français peut alors chercher un autre équivalent pour un tel adage, eu égard à l’imaginaire collectif ciblé.

Enfin, comment expliciter par la traduction «Turi, turi !» (Littéralement: Elle est montée, montée !)? Cette répétition du verbe «ali» est une énigme à percer pour l’étranger, mais pour le natif un rappel immédiat d’une leçon morale magistrale: tuer son fils car il est un voleur d’une part, et de l’autre tenir sa parole (serment).

Il revient au traducteur de récrire les proverbes, de les présenter sous forme de formules commentées.

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Signification rituelle, la devinette «tanfust n twafit» (5) véhicule une pensée invariante de la culture. Il s’agit précisément d’une cérémonie intellectuelle. Rencontre, échange de connaissances, ostentation du savoir, observation méticuleuse de la nature, rappel de l’histoire et des mythes, ce jeu est rappel culturel. Le joueur trouve relativement plus de facilités à dévisser la devinette s’il est bien imprégné de sa culture. Autrement dit, il arrive facilement à deviner l’ordre caché, encore à dé-construire les fondements de la proposition en jeu. Le conteur cite une chose, il signifie implicitement autre chose. Il s’agit d’un procès de réflexion proche de l’ironie, par le fait d’inverser l’ordre naturel du monde. Comme toute construction énigmatique, la «twafit» naît à partir de deux réalités: celle de l’imaginaire (en rapport évidemment avec la réalité quotidienne, étant une déviation / déformation du réel) et celle de la poésie (ou jeu de mots, étant un écart). En général, il s’agit bel et bien d’une image unissant les lois du naturel à celles de l’humain.

La traduction en tiendra compte de cette dichotomie afin de présenter un autre proverbe plus ou moins «identique». C’est un sous-genre qui incite davantage à la réflexion, motivant la déduction et l’induction à la fois chez le conteur et le récepteur, et au traducteur d’expliciter ou de commenter. Ce jeu intellectuel est fait de petites phrases syntaxiquement simples ou poétiques, mais complexes à traduire vu leur condensation culturelle.

Prenons les devinettes suivantes:

1.- «Tejna, iri-nnes yiwedv ajjena.» Littéralement: Atterrée, son cou arrive au ciel.

La solution est «tafqunt»: petit four typique.

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Le traducteur trouve des problèmes non seulement au niveau de la traduction de la moralité (fondement d’une ethnie), mais également au niveau de la reconstruction d’un monde fixé dans le temps et l’espace. Le traducteur évoque croyances, mythes, légendes et histoire d’un groupe ethnique plus ou moins lointain. Certes, la structure contique vise des enfants, et l’imaginaire paraît intraduisible. Sur le plan poétique, les répétitions sont lues, dans la traduction, comme des lourdeurs, alors que dans le texte original elles ont une valeur importante dans le récit. L’usage fréquent des allitérations pose un autre problème dans le processus de la traduction, propre à la matérialité du texte.

Mais, satisfaisons nous, dans un premier temps, d’un seul aspect formel: les deux bouts du conte quatre, (8) à savoir l’incipit et l’excipit. Lisons:

«Hajjit kum. Ijjen zik, temmut as temghart, ghars tnayn ihenjirn, tahenjirt d uhenjar. Qqimen ag temghart n babatsen. Yallah, yallah u degsen tegg bu rxir. Zid nhar a zid tuwetca…” (Conte 4, p.88)

Mohammed El Ayoubi propose: «Je vais vous conter une histoire! Jadis, un homme avait une femme et deux enfants. La femme mourut et lui laissa une fille et un garçon. Il se remaria, et la deuxième femme maltraita les deux orphelins. Les jours passèrent…» (Conte 4, p.89)

La formule «hajjit kum» revient au début des contes. La traduction des notions relevant de l’écoulement du temps pose problème: l’indication temporelle «zik» est traduite par «jadis», la formule de progression «Yallah, yallah» passe inaperçue, et «Zid nhar a zid tuwetca» traduite par «Les jours passèrent»… En tant que détermination d’un Temps fini, la culture est laissée de côté !

Quant à la clôture du conte rifain, elle a cette forme: «Necc kkigh d ssiha d ssiha !» et c’est traduit par: «Je suis passé par-ci par-là.» L’identité je-conteur est alors remise en question, l’idée est-elle bien précisée en français?

Cette traduction du conte est-elle une réussite pour la réception française dans la mesure où elle va intéresser l’enfant habitué aux contes de Perrault? L’oralité est-elle enfin traduisible dans l’écrit amazigh avant de l’être dans une langue étrangère?

NOTES

(1) Culture (avec une initiale majuscule) veut dire un ensemble d’aspects définis comme universels, vus comme corrects et logiques, rendant compte de la civilisation des maîtres, à partir d’un point de vue ethnocentrique. Cette notion élimine toute différence, toute spécificité, tout élément… qui proviennent de la culture des peuples «minorés».